特姆安原住民傳承中華文化 慶農曆年 拜拿督公

奧馬坦誠，他不曾問過長輩為什麼他們和華族會有那麼深的淵源，但除了因為緣份，相信也因為當時的環境因素促成。

“我們的原住民村和園丘很靠近，當時有不少的華裔在這裡耕種。”

村子大部分異族通婚後裔

他說，村子裡雖然大部分都是華族通婚的後裔，但是也不缺和馬來穆斯林或印裔通婚的家庭，他們的家裡也有相關民族的特色。

“一般上有大節日，我們都會互相邀約參與，但是在準備食物的時候我們會小心注意，因為我們知道有些食物他們不能吃。”

他直言，因為原住民習慣了與狗為伴，從以前一起進山打獵到如今一起到橡膠園或油棕園幹活，都會有狗的陪伴，所以原住民村裡幾乎每一戶都飼養了不少的狗只。

“儘管村裡也有穆斯林，但是他們不會對這些狗只有任何的意見或不滿。”

村民隆重慶祝拿督公誕

奧瑪說，距離原住民村約1公里，有一個古老的拿督公廟，是村民都會去膜拜的，而且還會參與拿督公誕的慶典。

他騎著摩托車，引領著記者穿過油棕園及橡膠園，終於抵達傳說中的拿督公廟。

拿督公廟的範圍很大，大樹下是長型的石桌和石椅、寬敞的露天廚房，還有3個神龕，一個神龕供奉天神、另外兩個神龕則供奉拿督公，但裡頭並沒有拿督公像，只有堆疊起來的巨石。

神龕前面放著的是華裔在拿督公廟前都會看到的紅色長型燭臺、香爐、一些供奉神明的食物和水。

奧馬抵達後，打開了神龕範圍的小鐵閘，他把拖鞋脫掉，走進了神龕的範圍，隨後拿起了香點燃，再分別插到3個神龕前的香爐裡。

他說，最大的神龕也是最古老的，木板造的神龕前方還寫著“1913年”的字眼，可見這個神龕已歷史悠久。

“我是村子的第四任村長了，這座原住民村確實存在已久。”

他提到，每年農曆新年前一兩天，就是拿督公誕，村民會隆重其事，除了準備豐盛的食物供奉拿督公，也會有乩童起乩讓善信問事。

“我們村民為了方便準備，在拿督公誕前一天就會來這裡過夜。拿督公誕當天會有很多來自芙蓉、波德申等的外地人也來參與，他們也會問事或者討吉利字看能不能發橫財。”

他指出，主神龕前方燭臺上的柺杖，就是之前乩童起乩的時候，神龕裡供奉的拿督婆婆要求的，所以他們就打造了一支木柺杖放在神龕前。

妻入鄉隨俗繼承華裔傳統

奧馬提到，特姆安原住民村的村民除了慶祝農曆新年，也會在中秋節買燈籠讓孩子們提燈慶節，清明節也會去香燭店買一些紙紮品和冥錢等去掃墓。

“我們的墓園在山的另一處，那是專屬原住民的墓園，我們的墓碑造型也和華裔的相似。”

他直言，因為沒有學會華語，所以要購買掃墓用上的物品時，自己也不會形容要些什麼，一般都是完全交由香燭店的老闆幫忙安排。

他說，他和妻子育有1名兒子及兩名女兒，妻子是來自雪州萬津的特姆安原住民，儘管妻子的家族並沒有受華族影響，但是她入鄉隨俗，和他一起傳承了祖先留下的華族傳統。

生活跟上科技發展

奧馬說，如今的村子在原住民事務局發展下變得更為完善、屋子佈局也不再凌亂而立，而隨著時代的變遷，原住民有了求學的機會，也有更多的工作機遇，生活也跟上了科技發展，很多年輕人選擇離鄉背井到外工作。

“我那一代還會跟著爸爸去狩獵，拿野味給家裡加菜。但到了我孩子的這一代，他已經失去了興趣，連進山都不要了，更別說學習狩獵、雕刻製作傢俱或使用傳統的吹箭。”

他直言，隨著年紀漸長，他也已經很久沒有進山打獵。

“現在要肉可以去市集買，也沒有非要獵殺野生動物不可。何況我的視力已經沒有以前好，即使不會在山裡迷路，但還是會因為看不清楚林裡的情況而一無所獲。”

他說，對於孩子們或晚輩的發展，他沒有太多的意見，都讓他們自由的選擇，包括工作、擇偶。